資本主義社会において、個人は自らが創作した有形・無形の創作物から利益を生み出し、自己の資本を増やすことを美徳と考えます。私たちは、無形の創作物、つまり「知識」と呼ばれるものの影響力が、他の形態の生産物とは異なり、いかに強大であるかをすでによく理解しています。「教育」という制度を通じて、私たちは膨大な知識に触れてきており、他の何よりも知識の重要性を信じています。
18世紀の啓蒙主義から始まった理性中心主義の時代は、近代または「モダン（modern）」と呼ばれます。合理的思考を重視する人間の理性への信頼は、新しいものを創造するための原動力となり、その創作物を積極的に保護することの必要性が説かれました。その結果、近代においては、中世ヴェネツィアで実施されていた知的財産に関する制度の保護を正当化するための研究が活発になり、法律として制定・施行されるようになりました。
啓蒙主義と実存主義を経た後、デリダやフーコーに代表されるポストモダニズムの時代は、私たちが反対する論理を抑圧することで既存の権力構造を強化するという誤謬に陥っているのではないか、という根本的な疑問を投げかけます。たとえば、ニーチェやフロイトの影響を受けたフーコーは、知識は一般的に権力に抵抗するものと考えられてきましたが、実際には知識と権力は共存関係にあると主張し、固定化された思考の危険性を説きます。ニーチェの「権力への意志」とは、自らの内面の主人になろうとする意志を指します。フーコーは、知識が権力化されることで「正常」という概念が操作され、異常が排除される可能性があることに注意すべきだと述べています。知識と権力はともに人間の本能であり、権力は上からの抑圧ではなく、下から「生産」されるものだと考えられます。
知的財産権の正当性をめぐる議論は長年続いています。前向きなアプローチ（forward-looking approach）は、アメリカの経済学者によって発展した論理であり、限界費用、過小消費、過小生産などを考慮し、知的財産権を保護することで生じる結果を主な論点としています。一方、後向きのアプローチ（backward-looking approach）は義務論的（deontic）アプローチとも呼ばれ、行為そのものとそれに伴う関係性を考察し、保護の正当性を論じます。ポストモダニストたちは、知的財産権の根本的な保護制度を批判し、思考の転換を求めます。彼らの視点は、グローバル製薬会社やモンサントのような種子生産企業による知的財産権の独占を議論する際に、新たなアイデアを提供する可能性があります。
過去とは異なり、現代社会では新たに創造される技術が本当に革新的であるかどうかについて懐疑的な見方が広まっています。先行技術調査は、かつては現実的に実施が困難であり、多大なコストがかかるものでした。しかし現在では、特許出願において先行技術調査は選択的なものではなく、必須のプロセスとなっています。その主な理由は、単なるデジタル化による検索の高速化だけではありません。つまり、モダニズムのもとで生み出された数多くのアイデアの中に、自分が考えたアイデアがすでに存在している可能性が高いことに気づいているからです。しかし、同時に、私たちは多様な技術を素早く検索し、それらを組み合わせて新たな意味を持たせることができる時代に生きていることも忘れてはなりません。
ポストモダンにおいては、もはや「新しさ」だけが重要ではありません。完全に新しいものを創造することは難しくなっています。それよりも、既存の概念を組み合わせ、再構築し、新たな価値を付与する能力が重要視されます。モダニズムの時代に生み出された創作物を組み合わせ、効率的で効果的な機能を持つ製品を生み出すことは、人類の発展にとって大きな意義があるでしょう。しかし、現在の特許制度の下では、こうした創作物が特許侵害の問題を引き起こす可能性があります。そのため、特許制度の正当性、特許の対象範囲、強制実施権（compulsory license）などに関する議論が本格化しているのです。
ヴァンダナ・シヴァは著書『自然と知識の略奪者たち』（Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge）の中で、知的財産権制度が知識の多様性を破壊するという逆説的な主張を展開しています。さらに、特許は自由な交換の障害であり、合法化された生物海賊行為が特許制度を通じて公然と行われているという説得力のある意見を提示しています。遺伝工学の発展により、特定の遺伝子を挿入して新しい特性を持つ生物に関する特許が可能になりました。これにより、遺伝工学の進歩が実現したことは事実ですが、その一方で、種子や作物を1回限りの使用を前提とした遺伝子組み換えによる生産も可能になったことを認識すべきだとシヴァは主張しています。近代社会以降、当然と信じられてきた知識や制度に対して絶えず疑問を投げかけ、より良い社会を目指すためのポストモダン的な提案の一つだと考えられます。
特許法上、生物に対する財産権を認める正当性は、他の発明と本質的に大きく異なるものではありません。新規性、独自性、そして自然には存在しない生命体を遺伝子操作によって生み出したことが基本となります。しかし、シヴァは、遺伝子組み換え生物が自然に放出された場合の「責任者」の問題について論じます。企業は、これらの生命体がまるで以前から存在していたかのように宣伝し、全く新しいものではないかのように装います。その一方で、新しい生命体として特許を取得していながら、自然由来であるため安全だと主張し、バイオテクノロジーの安全性についての議論を最小限に抑えようとするのは矛盾ではないでしょうか。このような「自然」の概念を企業側の都合で再構成する態度に対する批判には、十分耳を傾ける価値があります。
シヴァは、生きている生命体は特許の対象ではないと考えています。生命は単なる機械のように扱えるものではなく、「自己組織化（self-organizing）」の能力を失ったものは、もはや生命体ではないというのです。また、動植物に対する特許を認めることは、生物が自ら繁殖し進化する能力を否定することになると主張します。
私有財産が保障されている社会の生産力は、そうでない社会と比べて大きな違いがあります。個人が多くの努力を払って創造した知識生産物が保護されることは妥当です。しかし、こうした保護の正当性をどう考えるかによって、その保護の範囲、対象、そして制限についての認識が大きく異なってくるでしょう。
単純な論理に基づき、固定化された理論を根拠にした知的財産権の付与は、かえって独占と暴力を生む可能性があります。現実には、グローバル企業は製薬分野において「エバーグリーニング（Evergreening）」戦略を生み出しました。知的財産権は、動産や不動産とは異なり、移動の制約がなく、最も強力な武器となり得ます。そのため、知的財産権制度の正当性について、ポストモダニズムをはじめとする多様な視点からのアプローチは、知的財産権の保護範囲、対象、そしてその制限を慎重に判断するための重要な手助けとなるでしょう。
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